Relax; Deepmind

Inhalt

Was ist Taiji? 7
Die Geschichte des Taiji 11
Taiji heute 15
Die Taiji-Praxis 19
Taiji-Prinzipien 27
Lockerungsübungen 37
37 Bewegungen Kurzform 47
Schiebende Hände 139
Meister Huang's 14 Wichtige Punkte 147
Anhang 151

CH4 - Die Taiji-Praxis
Verständnis.

Das Verständnis wächst, wenn Wissen und persönliche Erfahrung zusammenkommen. Die Prinzipien sind in den Klassischen Schriften des Taiji erklärt, aber ihre Wahrheit muss von jedem selbst erfahren werden. Das Verständnis dieser Prinzipien ist nichts Statisches. Es wird immer subtiler, wenn unsere Taiji-Praxis fortschreitet. Demut ist eine Folge des Wachsens von wahrem Verständnis.

Es dauert 3-4 Jahre, um eine vernünftig ausgewogene Reihe von Formen und Übungen zu erlernen. Es dauert weitere 3-4 Jahre bis diese Formen und Übungen entspannt ausgeführt und auf natürliche Weise mit dem Energiefluss im Körper koordiniert werden. Die Reihenfolge beim Lernprozess sollte sein: Von groß zu klein und von außen nach innen. Jeder Prozess tritt in Zyklen auf, wo Fortschritt Spiralen erzeugt. Der wiederholte Vorgang des Ausdehnens und Verdichtens verfeinert die Ideen und Methoden, als ob man Roheisen zu feinstem elastischen Stahl verarbeitet. Die meisten Zellen des Körpers ersetzen sich innerhalb von 7-8 Jahren. Die Zellen, die sich während des Übens von Taiji bilden, enthalten die Essenz dieser Übungspraxis, so dass sich am Ende einer 7-8 jährigen Periode ein vollständig neuer "Taiji-Körper" geformt hat, obwohl er auch dann noch zu etlichen Verfeinerungen fähig ist. Den Geist zu schulen, dauert aus ähnlichen Gründen weitere 7 bis 8 Jahre. Dadurch erreicht man die "zweite Stufe der Veränderung". Tatsächlich bedient man sich auf dieser Stufe des Geistes, um die unteren Energien zu schulen. Nach ungefähr 14 Jahren sollte der "Taiji-Geist" oder "Deep Mind" in Erscheinung treten. Weitere 7-8 Jahre unter idealen Bedingungen erlauben es dem Spirit allmählich in den "Deep Mind" einzufließen und die "dritte Stufe der Veränderung" erscheint.

Das Bemühen

Das Bemühen sich zu verändern, ruft Widerstand hervor, führt zu Reibung oder Kampf, was die Hitze oder Energie erzeugt, die notwendig ist, um eine innere Verfeinerung zu erzielen. Das Beibehalten einer stetigen, flexiblen Absicht, in Anbetracht dieses Widerstands, gibt der Anstrengung eine Ausrichtung. Durch eine annehmende Haltung lässt sich mit unveränderbaren Einflüssen der Vergangenheit besser umgehen. Sie verhindert, dass der Widerstand, der als Antwort auf die Anstrengung auftaucht, die Energie verbraucht, die durch den Kampf entsteht. Ein innerer Zustand der Losgelöstheit/des Nicht-Verhaftet-Seins sorgt für Objektivität und stellt uns, wenn der Lernprozess einsetzt, außerhalb dieses Prozesses.

Das Üben von Taiji kräftigt die Grundenergie des Körpers. Gesundheit steht vor allem im Zusammenhang mit dem Zustand des Energieflusses in unserem Körper, schließt aber auch den Zustand all unserer inneren Organe ein. Taiji stärkt die inneren Organe, indem es die Zirkulation des Blutes und anderer Körperflüssigkeiten unterstützt. Das Üben von Taiji kräftigt auch die Muskeln und Knochen. Dies sorgt für Schutz vor äußerer Verletzung und erlaubt eine größere Effektivität im täglichen Leben. Manche verwechseln schwach mit weich, folglich gut, und stark mit hart, also schlecht. Wenn die Guten oft schwach und die Schlechten manchmal stark sind, so ist das nur ein unglücklicher Umstand des Lebens. Das Ideal des Taiji ist sowohl weich als auch stark. Im Verlauf des Trainings können geringfügige Probleme auftreten. Zitternde Beine, schmerzende Muskeln oder dumpfe Schmerzen in den Fußgelenken und Füßen treten oft auf, wenn sich der Körper an eine neue Übung anpasst. Am Anfang kommt es aufgrund der Anstrengung, den Geist zu konzentrieren, gelegentlich zu Schwindel und leichter Übelkeit. Knieschmerzen kommen häufig vor, aber durch sorgfältige Beachtung der Ausrichtung der Knie, verbunden mit einer Massage vor und nach dem Training wird dieses Problem verringert. Das Überbetonen des kämpferischen Aspekts oder des Wettbewerbsaspekts führt oft zu körperlichen Schäden. Wenn irgendwelche Schwierigkeiten andauern, erörtern Sie sie mit ihrem Lehrer oder mit älteren Schülern, die persönliche Erfahrung mit diesen Übungen haben und die die Ursachen verstehen sollten. Schmerzen im Körper sind eine Form des Widerstands, die auftreten können, wenn wir versuchen, uns auf eine neue Weise zu bewegen. Jeder sollte selbst entscheiden, bis zu welchem Grad er sie ungefährdet annehmen kann. Die Gesundheit des Körpers ist beim Taiji nur in dem Maße wichtig, wie die Gesundheit des Gehirns wichtig ist für die Entwicklung des Verstandes.

Die Taiji-Übung hat 3 Ebenen

- den Körper, den menschlichen Geist und den Spirit (Erde, Mensch und Himmel). Der menschliche Geist - in seinem tiefsten Aspekt (Deep Mind) - ist für den Trainingsprozess von zentraler Bedeutung. Es gibt zwei Verbindungen, die geübt werden - Geist/Körper und Geist/Spirit. Der Geist und der Körper sind durch die unteren Energien verbunden, die drei Aspekte haben - ätherisch, emotional und mental. Das Üben der Geist/Körper-Verbindung besteht aus zwei Komponenten - Bewegung verbunden mit awareness (Körper aktiv, Geist passiv) und das Anleiten der Bewegung durch den Geist (Geist aktiv, Körper passiv). Wir werden mit funktionierenden Körpern geboren, die uns ein gewisses Maß an awareness zur Verfügung stellen, aber mit wenig Kontrolle über unsere Bewegung, unsere Gefühle oder unser Denken. Unser Leben zwingt uns in diesen Bereichen zu einer gewissen Entwicklung, aber das Potential eines jeden Menschen liegt weit jenseits dessen, was er gewöhnlich erreicht. Taiji ist darauf angelegt, beides zu entwickeln, die aktiven und passiven Bestandteile der Geist/Körper-Verbindung, unter ausgewogener Berücksichtigung der 3 Aspekte der unteren Energien. Der Geist und der Spirit sind durch die höheren Energien verbunden. Das Üben der Geist/Spirit-Verbindung hat auch 2 Komponenten - eine tiefe Form von awareness (Deep Mind aktiv) und eine Reaktion innerhalb des Deep Mind auf die feine Anweisung des Spirit (Deep Mind passiv). Das Trainieren der Geist/Spirit-Verbindung bekommt natürlicherweise seine Wichtigkeit, wenn sich das Training der Geist/Körper-Verbindung seiner Vollendung nähert.

Es gibt drei Gründe, um zu üben

- erstens, um uns selbst zu helfen; zweitens, um mit anderen in Kontakt zu sein, die auch üben wollen; drittens, um etwas zur Quelle der Lehre beizutragen. Annehmen, teilen und geben unterstützen sich gegenseitig. Alle drei haben viele Ebenen. Die Leute wählen ihren eigenen Übungslevel, entsprechend ihrer inneren Beweggründe, obwohl Beweggründe - bewusst und unbewusst - gewöhnlich vermischt sind. Der Level oder die Qualität wird erstens bestimmt durch die Absicht, dann durch die Gefühle, die dahinter stehen und zuletzt durch die Übungsfertigkeit oder Geschicklichkeit mit der es durchgeführt wird.

Das Trainieren des Körpers erzeugt Veränderung, aber mit jeder Veränderung entsteht die Notwendigkeit nach psychologischer Integration. Die Reaktion des Ego auf Erfolg oder zeitweiligen Misserfolg beeinflusst den Lernprozess. Es können Konflikte auftreten zwischen den unrealistischen Erwartungen, die von den Vorstellungen, die wir von uns selbst haben, stammen und der beginnenden Erkenntnis dessen, wo wir stehen und was getan werden muss. Das Ego ist eine Hülle, eine Fassade, um unser zerbrechliches Innenleben vor der äußeren Welt zu schützen. Auf einer oberflächlichen Ebene verhindert es, dass die anderen um uns herum sehen, wer wir wirklich sind. Auf einer tieferen und schädlicheren Ebene blockiert es unseren Kontakt mit unserem Deep Mind. Leichter Druck von seiten des Lehrers, der Lehre und des Schülers selbst, bewirken zusammen das Durchbrechen des Widerstands und der Konflikte und vermehren die innere Freiheit des Schülers. Stark verfestigte und nach außen hin natürlich scheinende Fassaden sind oft am härtesten zu erschüttern.

In Zeiten des Übens können gute Wirkungen erfahren werden hinsichtlich der Lockerheit des Körpers, zunehmender awareness, größeren Energieflusses und hinsichtlich des Geistesfriedens. Solche kurzfristigen Ergebnisse entstehen leicht, wenn wir üben und verschwinden leicht, wenn wir nicht üben. Sie heilen das Schwache und bringen das Unausgewogene ins Gleichgewicht. Tiefe Veränderungen brauchen Zeit, um zu reifen. Sie verlangen ein andauerndes Bemühen über einen langen Zeitraum. Sie beeinflussen unser Wesen und verändern, wer wir (bislang) sind. Üblicherweise bemühen sich die Leute eine zeitlang intensiv und hören dann auf, weil die Ergebnisse nicht sofort sichtbar sind. Die innere Entwicklung ist eingetreten, aber noch nicht an die Oberfläche gekommen. Tiefe Veränderungen gehen nicht leicht verloren und wenn sie ausgeprägt genug sind, nehmen sie eine feste Form an und werden dauerhaft.

Die äußere Umgebung

ist von eingeschränkter Bedeutung. Spezielle Schuhe, eine hübsche Uniform, ein schöner Raum oder ein stiller Park mit Bäumen und Gras können angenehm sein. Doch angenehm oder unangenehm, der Einfluss ist so oder so unbedeutend, wenn der Übende einmal anfängt, innerlich zu reifen und sich von der Abhängigkeit von äußeren Bedingungen zu lösen beginnt. Obwohl sich die Energie an einem Ort ansammeln kann, wenn dieser immer wieder als Übungsplatz benutzt wird, ist dies die unterste Ebene, auf der die Umgebung wichtig zu werden beginnt. Wenngleich hilfreich, mag es auch Abhängigkeit von äußeren Bedingungen hervorrufen. In einem umfassenderen Sinn ist die Lebenssituation, in die wir uns selbst stellen, unsere Umgebung. Diese ist vielleicht zu 90% durch unsere früheren Handlungen bestimmt und zu 10% durch unsere gegenwärtigen. Eine gute Lebenssituation mag nicht viel zur inneren Entwicklung beitragen, aber eine schlechte kann sie beeinträchtigen, indem sie die physische, emotionale und mentale Energie schwächt und zerstreut. Das Energiefeld der Gruppe ist der wichtigste Aspekt der Übungsbedingungen. Jeder liefert durch die Qualität und Quantität der Bemühung seinen Beitrag zu diesem Energiefeld, wobei auch jeder Anregungen während des Übens erhält.

Ein Lehrer ist nicht mehr

Ein Lehrer ist nicht mehr als ein Schüler, der sich in einem späteren Stadium der Entwicklung befindet, als die Schüler, die er unterrichtet. Lehrer drücken ihr persönliches Verständnis der Taiji-Prinzipien aus, sie variieren ihre Unterweisung von Zeit zu Zeit, um sie den Umständen und den Menschen, mit denen sie es zu tun haben, anzupassen. Jeder Schüler versteht das, was gelehrt wird, in der ihm eigenen, besonderen Weise. Wenn ein Schüler 10 Jahre von einem guten Lehrer gelernt hat, wird er verstehen, was dieser Lehrer auszudrücken versucht, obwohl es mindestens noch einmal dieser Zeitspanne bedürfen wird, um es zu seinem Eigenen zu machen. Halte zuerst nach einem Lehrer Ausschau, der in der Vergangenheit wenigstens über die genannte Zeitdauer Erfahrung in seinem Übungssystem gesammelt hat, oder finde einen Ausbilder, der noch nach den Anweisungen eines solchen Lehrers lehrt. Dann beachte den Stammbaum beziehungsweise die Qualität des Taiji, das er gelehrt wurde und berücksichtige den Charakter des Lehrers oder seine Fähigkeit, seine Erfahrung genau auszudrücken. Zuletzt ziehe in Betracht, wie freizügig der Lehrer sein Wissen mitteilt. Das Endresultat dieser Faktoren wird in der Qualität der Schüler sichtbar, die der Lehrer um sich versammelt hat, und in der Atmosphäre, die in den Klassen herrscht. Letztendlich ist die Quelle des Taiji höher als jeder Lehrer. Taiji kann nicht verkauft und nicht gekauft werden. Lehrer verwahren es treuhänderisch für jene, die, infolge ihrer Anstrengungen, in der Lage sind, es zu empfangen. Alles Geld, das dem Lehrer gezahlt wird, erhält er für die Zeit und den Aufwand, den er hat. Es gibt so etwas wie eine natürliche Intelligenz, die das Lernen von Taiji unterstützt. Diese ist wichtiger als jeder Lehrer. Wenn dein Verständnis wächst, übe, wovon du glaubst, dass es wahr ist und du wirst Taiji gegenüber loyal sein. Dann wirst du auch jedem Lehrer gegenüber loyal sein, der mit dieser natürlichen Intelligenz in Harmonie ist.